LIPUTAN BANDUNG- Setiap kali kita membuka gawai pintar, kita disuguhi ilusi keabadian. Jutaan data, foto, dan tulisan terunggah ke ruang awan setiap menit, seolah seluruh riwayat hidup kita telah terkunci aman untuk selamanya.
Namun, di balik kelimpahan teknologi itu, sesungguhnya terselip kecemasan kultural yang kian nyata: kita hidup di era yang paling terampil memproduksi informasi, tetapi sekaligus paling rentan mengalami amnesia kolektif.
Sosiolog Maurice Halbwachs jauh hari telah mengingatkan bahwa memori manusia tidak pernah berdiri secara murni individual; ia senantiasa dirawat, dirajut, dan direkonstruksi melalui interaksi sosial. Ketika interaksi itu bertransformasi ke ranah digital yang serba instan, memori kultural kita pun menghadapi paradoks.
Informasi masa lalu dengan mudah tenggelam oleh derasnya arus hal-hal baru di lini masa. Padahal, tanpa ingatan yang dirawat, suatu bangsa tak ubahnya kapal canggih yang kehilangan peta koordinat asal: ia dapat melaju kencang membelah samudra, namun buta terhadap arah pelabuhan yang dituju.
Dalam lanskap kebudayaan kita, jejak peradaban masa silam terekam nyata dalam ribuan naskah kuno, tradisi lisan, ritus adat, dan artefak sejarah.
Di Jawa Barat, lembaran daun lontar, nipah, hingga daluwang menyimpan rekaman kearifan lokal yang tak ternilai mengenai tata kelola ekologi air, mitigasi bencana berbasis alam, hingga falsafah budi pekerti kepemimpinan.
Sayangnya, memori terekam ini menghadapi ancaman kepunahan ganda. Secara fisik, bahan-bahan organik itu lapuk dimakan usia, jamur, serta ancaman bencana alam. Secara sosial, naskah kuno kerap mengalami keterputusan komunikasi akibat minimnya literasi aksara arkais di kalangan generasi muda.
Kelemahan mendasar yang selama ini kerap terjadi adalah cara pandang kita yang memperlakukan warisan kultural semata-mata sebagai benda mati di balik etalase kaca.
Sebagian masyarakat menganggap naskah kuno sebatas benda pusaka yang harus dikeramatkan dan disimpan rapat di tempat sunyi, sementara sebagian lain menganggapnya urusan usang para arkeolog dan filolog belaka. Sebuah pandangan ini keliru.
James W Carey esai berpengaruhnya berjudul “A Cultural Approach to Communication” (1975) menegaskan bahwa komunikasi adalah proses simbolik yang memelihara dan mentransformasikan kebudayaan.
Jika naskah kuno dan peninggalan sejarah tidak lagi dibaca, didiskusikan, dan dipahami maknanya oleh generasi penerus, maka rekaman masa lalu itu sejatinya telah mati sebelum serat kertasnya hancur.
Preservasi Warisan Kultural
Preservasi warisan kultural bukan sekadar kerja perbaikan fisik kertas atau pembersihan debu artefak. Preservasi merupakan kerja komunikasi berkelanjutan, bagaimana menghidupkan kembali pesan dari masa lampau agar tetap relevan menyapa tantangan masa depan.
Di era transformasi digital, peluang untuk merajut kembali memori peradaban terbuka sangat lebar.
Kehadiran teknologi digital dan kecerdasan buatan (AI) memungkinkan alih media naskah kuno dilakukan secara masif, mulai dari pemindaian beresolusi tinggi, pembacaan otomatis aksara kuno melalui mesin, hingga rekonstruksi visual situs sejarah yang terancam rusak.
Namun, alih media digital bukanlah garis akhir. Mengunggah foto naskah tua ke peladen (server) tanpa disertai upaya interpretasi dan diseminasi sama halnya dengan memindahkan tumpukan arsip dari gudang fisik ke gudang digital yang tetap sepi pengunjung.
Hasil kajian yang penulis kembangkan di lapangan menunjukkan bahwa keberlanjutan pelestarian warisan budaya dan sejarah sangat ditentukan oleh model komunikasi partisipatif yang melibatkan komunitas lokal secara setara.
Ketika masyarakat pemilik warisan hanya diposisikan sebagai penonton pasif dari program konservasi formal, kepedulian publik lambat laun surut.
Sebaliknya, pelestarian terbukti berdaya tahan manakala masyarakat, khususnya generasi muda, dilibatkan sebagai subjek yang merasa memiliki (sense of ownership) atas narasinya sendiri.
Generasi digital hari ini (Generasi Z dan Generasi Alpha) memiliki keunggulan teknologi yang luar biasa. Mereka terbiasa memproduksi konten kreatif, mengelola media sosial, dan berinteraksi dengan piranti cerdas.
Tantangannya adalah menjembatani mereka dengan akar kebudayaannya sendiri. Ketika naskah kuno dan narasi sejarah lokal ditransformasikan menjadi bahan ajar kontekstual, rute pariwisata budaya berbasis sejarah, maupun narasi digital yang bernas, memori kolektif bangsa tidak lagi menjadi beban masa lalu, melainkan energi hidup yang menyalakan imajinasi masa depan.
Tema Dies Natalis Fakultas Ilmu Komunikasi Universitas Padjadjaran, “Merawat Memori, Mencipta Masa Depan”, menaruh pesan mendalam bagi dunia pendidikan tinggi komunikasi.
Fikom tidak semata bertugas melahirkan lulusan yang cakap menggunakan peranti media modern, melainkan juga mendidik insan akademis yang peka merawat memori kolektif bangsa ini.
Menatap masa depan tidak berarti harus mengikis masa lalu. Sebaliknya, masa depan yang kokoh hanya dapat ditenun dari benang-benang kearifan masa silam yang terus dirawat, dihidupkan, dan dikomunikasikan melintasi generasi.
Tanpa ikhtiar merawat ingatan tersebut, kita hanya akan menjadi masyarakat yang silau oleh kecanggihan teknologi, namun rapuh dalam pijakan identitas.***
